negations

Por Chuck Morse (Octubre, 2007)

Traducción: Pablo Abufom S.

* * * * *

Cuando Murray Bookchin murió el 30 de Julio del año pasado, desapareció una de las figuras más ambiciosas e inspiradoras de la izquierda anti-autoritaria.

Fue un autor, educador y activista, aunque sobre todo fue un revolucionario que entregó su vida a una única y colosal tarea: idear un proyecto revolucionario que pudiera sanar las heridas de la humanidad y la separación entre ella y el mundo natural. Intentó esbozar los principios teóricos de esta tentativa; construir organizaciones capaces de transformar el mundo basándose en esos principios; y forjar un cuadro con la sabiduría necesaria para combatir por ellos y resistir los inevitables altibajos de la vida política. Tenía mucho en común con otros constructores de sectas de la izquierda socialista – como Max Shachtman, Josef Weber y Raya Dunayevskaya, por ejemplo – quienes, en sus respectivas épocas y latitudes, también intentaron rescatar la empresa revolucionaria del desastre que fue el Comunismo ruso y de las muchas calamidades del siglo XX. (1)

¿Tuvo éxito en esto?

No, no lo tuvo. No creó una nueva doctrina revolucionaria adecuada a sus fines o una, por ejemplo, que tuviera la fuerza transformadora del Marxismo. Su obra simplemente carece de la coherencia y la sutileza necesarias para alcanzar ese punto. Sus ideas tampoco han capturado la imaginación de un gran número de personas, no son parte del debate de la izquierda; nunca han tenido una influencia en la academia seria; y quienes aún abrazan de corazón sus visiones son, en efecto, un número reducido. Su legado teórico permanece en los márgenes de la vida intelectual.

Su intento de construir el marco organizacional para un movimiento revolucionario renovado encontró un destino similar: no sobrevive ninguno de los periódicos u organizaciones que inició o co-inició. El Institute for Social Ecology [Instituto de Ecología Social], que co-creó en 1974 para difundir sus perspectivas, se derrumbó en 2005 tras años de crisis fiscal y una decreciente matrícula. La Left Green Network [Red Verde de Izquierda], que co-fundó en 1989 para promover sus convicciones anti-estatistas, anti-capitalistas entre los Verdes, se disipó en 1991. El grupo Anarchos, que guió en la década de los sesenta, se disolvió hace más de una generación. Del mismo modo, ninguna de las revistas o boletines que fundó, co-fundó o inspiró existen hoy (Anarchos, Comment [Comentario], Perspectivas Verdes [Green Perspectives], Left Green Perspectives [Perspectivas Verdes de Izquierda], Left Green Notes [Notas Verdes de Izquierda] y Harbinger [Heraldo], entre otras).

Su iniciativa de crear un cuadro capaz de instituir sus perspectivas tuvo los mismos resultados. Desde la década de los sesenta, si no antes, Bookchin se rodeó de pequeños grupos de discípulos y protegidos, cuyas habilidades intelectuales y políticas quiso cultivar. Cada uno de estos grupos se desintegró en uno u otro momento y salvo un puñado, todos sus miembros se distanciaron de él políticamente. En el momento de su muerte, tenía escasos seguidores.

¿Capta esta dura evaluación – en la que juzgo a Bookchin según los estándares que él estipuló para sí mismo – la amplitud de sus logros como agente para el cambio social? No. Aunque nunca se convirtió en el Prometeo revolucionario que aspiraba a ser, dejó un patrimonio significativo – aunque más modesto y complicado. Esto es indudablemente cierto para quienes participaron en su intento de construir una secta revolucionaria. (2) Por ejemplo, yo pasé varios años colaborando con Bookchin y es una experiencia que todavía me inspira y me desafía. Fue emocionante, decepcionante y – sobre todo – expandió dramáticamente mi idea de lo que significa ser radical.

Conocí a Murray en el programa de “Ecología y Sociedad” del Instituto de Ecología Social el verano de 1989, cuando asistí a sus clases. Esto me impulsó a mudarme a su hogar adoptivo de Burlington, en Vermont, seis meses después para trabajar con él más de cerca. En ese momento, Murray trabajaba enérgicamente en la construcción de su núcleo revolucionario y alentaba a jóvenes de todo el país a que se le unieran. Apenas dos docenas de personas estaban involucrados en el proyecto cuando yo llegué. La mayoría tenía poco más de veinte años y, en general, eran altamente idealistas, devotos y serios. Gran parte había dado un giro hacia Bookchin después de haber tenido experiencias frustrantes con otras tendencias de la izquierda.

Me volví su aprendiz deliberadamente y pronto me convertí en uno de sus principales discípulos. Fui su ayudante en el Instituto de Ecología Social en el verano de 1990, miembro del colectivo editorial de su Left Green Perspectives por un año, y trabajé como “Coordinador” de la Left Green Network con la compañera de Bookchin, Janet Biehl, entre 1990 y 1991. También formé parte de los Burlington Greens, el grupo activista que lideraba cuando llegué a la ciudad, y participé en las clases sobre historia y filosofía que daba en su casa en esa época. Además, pasé incontables horas en discusiones privadas o semi-privadas con él. Me guió, me educó y me alentó, y yo intenté apoyarlo y compadecerme de él lo mejor que pude. Nuestra relación menguó cuando dejé Vermont en 1992, aunque mantuvimos un contacto amistoso hasta su muerte.

En este ensayo exploraré mi experiencia en el círculo cercano de Bookchin. Mi objetivo es ilustrar algunas de las fortalezas y debilidades de su singular aproximación a la cuestión orgánica revolucionaria, así como mostrar cómo pudo inspirar un proyecto que – aunque puede haber parecido sectario y exagerado a quienes no formaban parte de él – fue tremendamente inspirador para un pequeño grupo de jóvenes bien intencionados, comprometidos e inteligentes que buscaban una alternativa.
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In the mid-1960s, a loose band of artists, hippies, and anarchists burst onto the political stage in the Netherlands. Known as the Provos (as in to provoke), they led a mini-rebellion against the established order that rattled elites and left behind an inspired legacy of anti-authoritarian activism.

Richard Kempton documents this legacy in his recently released, Provo: Amsterdam’s Anarchist Revolt, the first book-length history of the group in English. He traces the emergence, highpoints, and decline of the Provos, in addition to providing tangential but interesting appendices on topics such as the relationship between the Provos and the Situationists, the history of anarchism in Amsterdam, and others. He does a good job at placing the group in the context of the radical currents from which it emerged and at relating the Provos’ trajectory to some of the political peculiarities of the Netherlands. While a deeper examination of the group’s ideas and internal organization would have enriched the book, I found it to be thoughtful, informative, and fun to read. (For a quick introduction to the Provos, you may wish to check out this article as well as this one.)

Kempton illustrates the Provos’ extraordinary ability to expose the contradictions of the liberal democratic society in which they lived while making authorities look absurd in the process. Of their many feats that he records, their “White Bicycle Plan” is surely the most famous. It began as a response to the traffic jams and air pollution plaguing Amsterdam: instead of passively accepting the automobile’s toxic domination of urban life, the Provos pressed the municipal government to give out vast numbers of unlockable, white bikes throughout the city. These cycles–easily identifiable due to their color–would be available to any passerby who felt like riding one. He or she could take it to his or her destination but, once there, would be obliged to leave it for other citizens. This ingenious plan was clearly a sensible, low-cost, and environmentally friendly way to meet at least some of Amsterdam’s transportation needs.

The Provos distributed fifty bikes at their own expense to jump start the program but immediately ran into problems with the police, who objected to their attempt to socialize the means of transportation. In fact, the cops impounded the bikes furnished by the Provos on the pretext that doling out unlocked bicycles “encouraged theft.” In other words, they took bicycles to prevent them from being taken!

The Provos were naturally delighted to find the police offering Amsterdamers such a concrete lesson in the bankruptcy of the criminal justice system: thanks to their unintentional complicity in the Provos’ scheme, the city became a classroom in which attentive residents could learn a lesson normally buried in obscure anarchist pamphlets and disquisitions: the cops’ primary objective is not to serve the people but rather to protect the status quo, no matter how noxious and irrational it might be.

The “White Bicycle Plan” was one among multiple Provo “plans,” all designed to push people toward cooperative, ecological solutions while undermining the legitimacy of the established order. They outlined many of these in a brochure entitled What the Provos Want , which they released in 1966, shortly before successfully competing for a seat on Amsterdam’s City Council (”Vote Provo for a Laugh!” was one of their campaign slogans). Kempton summarizes key points:

• The White Bicycle Plan: In an effort to address traffic congestion in the center of the city, white bicycles would become the common property of all the people of Amsterdam. Automobiles would be excluded from the center of the city.

• The White Chimney Plan: A mandate that chimneys have special built-in incinerators to combat air pollution; with fines for infractions.

• The White Chicken Plan: Amsterdam’s police force should be recast as unarmed friendly social workers with candy and band-aids in their pockets.

• The White Dwelling Plan: In an effort to ease the city’s housing shortage the city government would publish a weekly list of empty buildings so people without homes could squat them.

• The White Wives Plan: Developed by Irene Donner-Van der Wetering, this plan called for sex education for young people. Among other things it mandated information on contraception, medical clinics for young girls, and teaching family planning.

• The White Schools Plan: Students would have a say in expanding opportunities for democratically organized study and discussion.

• The White City Plan: Amsterdam would become the first urban area committed to implementing Constant Nieuwenhuis’s New Babylon.(1)

After reading these “plans,” I found myself surprised to realize that today, approximately forty years later, many of their demands (”plans”) have become non-controversial elements of mainstream social policy. For example, numerous cities have experimented with free bicycle programs (such as Portland, Madison, and Barcelona), and bike paths and restrictions on vehicular traffic are common in American cities. Likewise, controls on air pollution are pervasive; young people often receive some degree of sex education; and students frequently play a role in setting academic policy at the college and sometimes high school level. Obviously, aspects of their program remain unrealized–I know of no city that publishes lists of squatable buildings, for instance–but, nonetheless, much of the Provo platform has lost its controversial, provocative quality.

This raises a difficult question about the meaning of the Provos’ legacy. What if the Provos (and corresponding groups like the Yippies in the United States) ultimately need to be understood less as anarchist instigators than as the avant-garde of a more lenient, culturally flexible, and ecologically friendly capitalism? While it’s true that they set stodgy authorities into a frenzy four decades ago, it may be that those authorities were simply anachronistic obstacles and that the Provos actually helped modernize capitalism by undermining their legitimacy.

Issues such as these are beyond the scope of Kempton’s book and, for that matter, most works on the history of anarchism. However, I believe that they are worth pursuing and I hope that the publication of this long overdue book on the Provos indicates that a more serious, complicated engagement with our past is on the horizon.

1. Richard Kempton, Provo: Amsterdam’s Anarchist Revolt (Brooklyn: Autonomedia, 2007), 81.